在 企業(yè)管理 中，管理靠的是人文關(guān)懷，靠的是精神理念的維系，對(duì)于這一點(diǎn)，我不反對(duì)，因?yàn)檫@是人性“陽(yáng)”的一面。

但管理僅僅依賴(lài)人文關(guān)懷、精神理念的維系，即“陽(yáng)”的維系，雖然在理論上行得通，但在實(shí)際操作中卻難之又難。這就像用儒家思想來(lái)管理企業(yè)一樣，強(qiáng)調(diào)個(gè)人修煉的精神層面的作用，可由于很不具有操作性，因此才會(huì)陷入此消彼長(zhǎng)的惡性循環(huán)當(dāng)中。

按現(xiàn)代管理的理念，企業(yè)由三部分人構(gòu)成：高層、中層、基層。由個(gè)人修煉達(dá)到企業(yè)長(zhǎng)治久安的管理模式只能在企業(yè)成員中產(chǎn)生局部的影響，而不可能影響到絕大部分人。理由很簡(jiǎn)單：每個(gè)人的文化層次、需求層次不一樣，所以面對(duì)同一種精神理念，其接收的信息有深有淺。

所以，既然“陽(yáng)性管理”無(wú)法能完全帶動(dòng)整個(gè)團(tuán)隊(duì)的有效運(yùn)營(yíng)，那么只能借助“陰性管理”去推行。

而這種“陰性管理”就是根據(jù)環(huán)境的實(shí)際要求合情合理地調(diào)動(dòng)人的積極性——即利用人性的弱點(diǎn)去調(diào)動(dòng)人的積極性。

人性弱點(diǎn)有很多，主要有四種：一是貪命；二是貪財(cái)；三是貪色；四是貪功。

按照馬斯洛需求層次理論（maslow’s hierarchy of needs），亦稱(chēng)“基本需求層次理論”，人類(lèi)的需求主要有五個(gè)梯次：一是生理上需求；二是安全上需求；三是情感和歸屬需求；四是尊重需求；五是自我實(shí)現(xiàn)的需求。

目前，中西方管理學(xué)者提出很多管理理論，但他們的理論大同小異，且萬(wàn)變不離基宗，大多從人的“貪財(cái)”、“貪功”、“貪色”三個(gè)層面去挖掘人的潛能，以調(diào)動(dòng)人的積極性和創(chuàng)造性。

既然人性中存在著原始的本性，那么在企業(yè)管理中，就要順應(yīng)這種人的原始本性，對(duì)他們合理加以疏導(dǎo)、利用，這樣才能順應(yīng)自然規(guī)律的發(fā)展，而善用人的本性。

沒(méi)有看透人的本性，不從根源上領(lǐng)悟人的本性，只是一味強(qiáng)調(diào)精神、理念的作用，最終是不能達(dá)到提升團(tuán)隊(duì) 執(zhí)行力 和創(chuàng)造力的。

人首先要活著，然后才能尋找更深層次的追求。管理一個(gè)人或管理一個(gè)組織，正視人性本能，正視人性需求，并合理地加以利用、優(yōu)化，不僅不會(huì)對(duì)組織產(chǎn)生損害，相反會(huì)幫助組織的健康成長(zhǎng)。
但是人有欲望，是否就片面地強(qiáng)調(diào)物質(zhì)的作用了呢？是否就不需要精神信仰了呢？針對(duì)這個(gè)問(wèn)題，下面我們來(lái)講這么一個(gè)小故事。

有一天，一個(gè)公都子和孟子相遇了。

公都子問(wèn)道：“同樣是人，有人是君子，有人是小人，這是為什么呢？”

孟子說(shuō)：“順應(yīng)身體重要器官需要的就是君子，順應(yīng)身體次要器官的就是小人。”

公都子又問(wèn)：“同樣是人，有人順應(yīng)重要器官的需要，有人順應(yīng)將要器官的需要，這又是為什么呢？”

孟子回答說(shuō)：“耳朵、眼睛這類(lèi)器官不會(huì)思考，所以被外物所蒙蔽。耳朵、眼睛也只不過(guò)是物。物與物接觸，就會(huì)受到誘惑罷了。心的功能在于思考，思考了就會(huì)有所得，不思考就一無(wú)所獲。這是上天賜予我們?nèi)祟?lèi)的。所以，心是重要器官。先把心這個(gè)重要器官的地位樹(shù)立起來(lái)，那么，那些次要的器官就不能奪走人心中的善性。這樣就成為君子了。

從孟子和公都子的對(duì)話中，我們可以知道，一個(gè)人成為君子或小人是自己的選擇，關(guān)鍵是自己如何修煉，要把自己修煉成什么樣的人。

一些人為什么成為小人，是因?yàn)橹蛔⒅貪M(mǎn)足耳朵、眼睛等次要器官需要，滿(mǎn)足于感官享受；而一些人為什么成為君子，是因?yàn)樽⒅匦倪@個(gè)重要器官的需要，滿(mǎn)足于心靈的享受。

因此，一個(gè)人要成為君子，雖然也需要滿(mǎn)足耳朵、眼睛的需求，但這些需要不是重要的，是需要克制的，而更應(yīng)該滿(mǎn)足心的需要。只有克制自己的感官上的需求，追求心靈的上需求，才能夠達(dá)到變“惡”為“善”的標(biāo)。

如何變“惡”為“善”？

人都有欲望，有欲望會(huì)會(huì)有索取，有索取就會(huì)損害別人的利益，從而有了“惡”的源頭。

《孟子•離婁篇》講了這么一個(gè)故事：

有一回，孟子去參見(jiàn)齊宣王時(shí)，齊宣王詢(xún)問(wèn)何謂君臣之道。孟子說(shuō)：“君主把臣下當(dāng)作自己的手足，那么臣下就會(huì)把君子當(dāng)作腹心；君主把臣下當(dāng)作狗馬，那么臣下就會(huì)把君主當(dāng)作平民；君主把臣下當(dāng)作土和草，那么臣下就會(huì)把君主當(dāng)作仇敵。”

齊宣王又問(wèn)：“那么怎么樣才能使臣下為我服孝呢？”

孟子說(shuō)：“有勸諫，就照著做，有什么話，都聽(tīng)從，恩惠普及于百姓；臣下如果有事離開(kāi)，就派人引導(dǎo)他離開(kāi)國(guó)境，又打發(fā)人先到他要去的地方作好準(zhǔn)備；離開(kāi)了三年還不回來(lái)，才能收回他的田地住宅。這叫三有禮。這樣，臣下就會(huì)為他服孝了。但現(xiàn)在的問(wèn)題是，做臣下的向君王勸諫，君王執(zhí)意不聽(tīng)，君王的恩惠也不能普及于百姓；臣下有事離開(kāi)，君主就把他捆綁起來(lái)，又設(shè)法讓他在所去的地方走投無(wú)路；離開(kāi)的當(dāng)天，就收回臣下的田地住宅。這叫仇敵。對(duì)仇敵一樣的君主，有臣下的還服什么孝呀。”

其實(shí)，在生活和企業(yè)管理中，關(guān)于“君不仁，我不義”的事例比比皆是，所以產(chǎn)生了無(wú)數(shù)的背叛與不忠。
背叛與不忠，不是無(wú)緣無(wú)幫的，總是在日積月累中造成的，這就涉及到領(lǐng)導(dǎo)者的個(gè)人修養(yǎng)，領(lǐng)導(dǎo)者自身對(duì)別人的正確態(tài)度與否。正如孟子所說(shuō)：“你都把臣子當(dāng)狗與馬、土與草了，那我又何必對(duì)你忠心與善良呢？我離開(kāi)當(dāng)天，你就沒(méi)收了我的田地住宅，如此不仁之君，何必要為之效命？”

《 易經(jīng) 》有句話說(shuō)：“陰謀不可外泄，陽(yáng)謀不可內(nèi)藏。”在組織管理中，也是同樣的道理，關(guān)鍵是如何令“陰謀”從“善”去“惡”。這要從以下三個(gè)層面進(jìn)行權(quán)衡：

第一，整體利益與局部利益的關(guān)系處理。

管理的“陰謀”運(yùn)用，要以整體利益高于局部利益為權(quán)衡標(biāo)準(zhǔn)。

當(dāng)整體利益與局部利益沖突時(shí)，關(guān)鍵是考慮到這種“陰”是否符合整體的利益。如果符合，那就是符合“道義”標(biāo)準(zhǔn)，就應(yīng)該大力加以倡導(dǎo)。

而如果只符合局面利益，那么這種“陰”的運(yùn)用就要慎重使用，以免落得奸佞小人的下場(chǎng)，甚至不得善終。

第二，整體利益與個(gè)人利益的關(guān)系處理。

管理的“陰謀”運(yùn)用，要以整體利益高于個(gè)人利益為權(quán)衡標(biāo)準(zhǔn)。

涉及到個(gè)人利益，是每個(gè)管理者最為頭疼的問(wèn)題。其選擇，無(wú)疑是兩種：一種是選擇個(gè)人利益，出賣(mài)整體利益；一種是犧牲個(gè)人利益，成全整體利益。

對(duì)于整體利益和個(gè)人利益，除了“犧牲自我，成就大我”和“成全小我，成就大我”就沒(méi)有其他選擇了嗎？
我認(rèn)為，在這種情況下，要客觀地加以分析。

我們中國(guó)人很喜歡用“在正確的時(shí)間，正確的地點(diǎn)，用正確的人”這樣的話。

如果個(gè)人利益與整體利益，都合情合理，那最好的選擇就是“不急著選擇，讓時(shí)間來(lái)選擇”。

因?yàn)?，?dāng)整體利益與個(gè)人利益相沖突時(shí)，選擇哪一種，都不是一個(gè)最好的選擇，既然這樣，還不如先不選擇或者是盡量拖延選擇。

《易經(jīng)》云：“世界上唯一不變的就是變。”

一件很難抉擇的事情，只有等時(shí)間的變化才可能會(huì)有轉(zhuǎn)機(jī)，由“不好”變?yōu)?ldquo;好”，由“不利”變?yōu)?ldquo;有利”。

整體利益與個(gè)人利益也是如此。

在這一段時(shí)間，整體利益可能會(huì)與個(gè)人利益相沖突，但下一段時(shí)間，整體利益與個(gè)人利益就沒(méi)有沖突了。
當(dāng)不知如何抉擇的時(shí)候，把它暫時(shí)冷藏起來(lái)，放下來(lái)，不失為一種明智選擇。

第三，自我利益與他人利益的關(guān)系處理。

人都有利已的本性。當(dāng)自我利益與他人利益沖突時(shí)，我們首先是要考慮到自己的利益不受影響，或者說(shuō)不受大的影響。

在這種關(guān)系處理上，其實(shí)潛藏著“舍與得”的智慧。

孔子說(shuō)：“欲先取之，必先予之。”暫時(shí)舍棄小利給他人，關(guān)照他人考慮利益，其實(shí)并不是自己的個(gè)人利益得到損害，恰恰相反，是為了舍小利而得大舍。

一個(gè)人要得到周?chē)笥训闹С?，你能處處斤斤?jì)較嗎？這肯定是不行的。相反，面對(duì)利益時(shí)，盡是站在別的立場(chǎng)，如此，才能得到別人的支持，得到別人的擁戴。

孔子說(shuō)：“惠則足以使人。”把自己的利益“恩惠”給別人，雖然表面上是自己失去了很多，但實(shí)際上自己得到的會(huì)更多。

項(xiàng)羽與劉邦都是秦漢末年的亂世梟雄。但最終的結(jié)局是劉邦打敗了不可一世的楚霸王項(xiàng)羽，原因何在呢？其中很關(guān)鍵的一點(diǎn)就是劉邦懂得“惠則足以使人”的道理。

例如，劉邦大軍攻陷咸陽(yáng)后立即頒布“約法三章”，用最簡(jiǎn)單的方法收籠了咸陽(yáng)百姓，乃至全國(guó)百姓盼望結(jié)束暴秦亂政、和平穩(wěn)定的期待。

但項(xiàng)羽是恰恰相反。項(xiàng)羽入主咸陽(yáng)后，用四個(gè)字來(lái)概念就是：“燒、殺、搶、掠”。這種粗暴而缺乏智慧的舉措與秦朝暴政有什么區(qū)別呢？因?yàn)榘严剃?yáng)城“燒、殺、搶、掠”之后，最壞的結(jié)局是失掉民心。正是個(gè)人私欲的作怪，最后導(dǎo)致了項(xiàng)羽的滅亡，劉邦的勝利。

因此，我認(rèn)為，與其說(shuō)劉邦的勝利靠的是自己的聰明智慧，不如說(shuō)借助了項(xiàng)羽本人的愚昧無(wú)知。

領(lǐng)導(dǎo)力修煉的四點(diǎn)正面認(rèn)識(shí)

修煉是一種選擇。人是感情動(dòng)物，但人之所以成為萬(wàn)物之靈，區(qū)別在于人會(huì)選擇，會(huì)通過(guò)自己的思維去選擇善惡得病。