《大學》、《中庸》本是《禮記》中的二篇，《大學》以人的修身為核心，提出：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”格物、致和、誠意、正心為修身的方法。強調(diào)人的修身養(yǎng)性不只是內(nèi)省的過程，更是同外物相接觸，窮究物理而獲得知識，培養(yǎng)道德品性、完善人格的過程。修身的目的在于齊家、治國、平天下?！洞髮W》認為，治國平天下應(yīng)以德為本。《中庸》強調(diào)“誠”，認為“誠”是實現(xiàn)“中庸之道”的關(guān)鍵。

 

    可以說，最早提出“中庸”概念的是孔子。孔子“中庸”思想的本意是：“去其兩端，取其中而用之。”也就是去除偏激，選擇正確的道路。它體現(xiàn)的是端莊沉穩(wěn)、守善持中的博大氣魄，寬廣胸襟，和“一以貫之”的堅定信念，是具有永久的真理性和現(xiàn)實主義的偉大思想。大學中庸之道，是修身成功之道，亦是 企業(yè)管理 之道。中庸，是一種實效智慧，一門領(lǐng)導藝術(shù)。甚至被高度評價為“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，仔細品味，受益終身。

 

    然而五千五百年后的今天，新興人類們更多的賦予了這個詞語以貶義。“中庸之道害我們國人不淺。”“世風日下，中庸橫行。”諸如此句不絕于耳。中庸之道成了老好好、無原則、無主見和隨波逐流的代名詞，實在是我們的先人所沒有想到的。這恐怕與我們這些年來，忙于學習、引進西方的大師圣經(jīng)，而對先人的大智慧缺乏了解有關(guān)。

 

    動物的本性都是自私的、貪婪的，而且天生具有獨占、壟斷的欲望。在圈養(yǎng)的兩只豬中，其中強勢的那只豬總是四足霸占在食槽之中，不讓弱勢的那只豬公平進食。當那只弱勢豬在食槽旁邊怯怯地偷吃幾口時，那只強勢豬還會不斷用嘴叼他，用頭撞他，總之不斷以武力壓倒對方。這只豬壟斷資源的欲望十分強烈，毫無中庸之意。

 

    人作為動物的一種，在生命意志的自私性、壟斷欲等等方面，跟其他動物并無區(qū)別。雖然人類在滿足欲望、攫取利益的時候更加注重跟環(huán)境的協(xié)調(diào)，但是以自我利益為中心的特征與其他動物一樣明顯。即使在某人很謙讓、很中庸的時候，也應(yīng)該看到這并不是他的本性，而是被相應(yīng)的環(huán)境逼出來的。

 

    可見中庸不是一種道德品質(zhì)，而是一種調(diào)節(jié)自私本能、更加低成本地捍衛(wèi)自己長遠利益的智慧。如果走極端不需要付出高成本、高代價，那么沒有哪個群體愿意中庸。如果某個群體不愿意為長遠利益克服自己的自私本能、適當放棄一點眼前利益，那么這個群體也就不會奉行中庸之道。

 

    很多跨國企業(yè)的西方領(lǐng)導者到了中國之后感到很困惑：當他們延續(xù)西方領(lǐng)導模式的時候，在工作中遇到了很多問題，發(fā)現(xiàn)——僅僅簡單復制西方最佳領(lǐng)導行為在中國是行不通的。他們究竟應(yīng)該怎樣“本土化”?此外，中國的領(lǐng)導者到底跟他們有什么不一樣?筆者所找到的答案是，中國領(lǐng)導者與眾不同的地方是———中庸。

 

    作為領(lǐng)導，在工作中處處做到以人為本，處事盡可能不過分，也不能不及，拿捏好分寸，從而形成一股凝聚力、向心力。

 

    “和為貴”的為官原則，“立中不倚”的服人方法，“和而不同”的用人尺度，“志同道合”的共創(chuàng)精神，“言而有信”的口才技巧，“預則立”的遠見意識，“慎獨中正”的魅力修養(yǎng)。構(gòu)建和諧社會，每個團隊、每個組織的領(lǐng)導都應(yīng)該確立“和為貴”的為官原則。

 

    《南華經(jīng)》中說：“庸就能用，用就能通，通就能得。” 國學 大師林語堂說：“我像所有中國人一樣，相信中庸之道。”并且在一九三七年出版的《生活的藝術(shù)》中，林語堂還把“中庸生活”作為一種“生活的最高典型”而大加稱贊。他說：“這種學說，就是指一種介于兩個極端之間的那一種有條不紊的生活——酌乎其中學說，這種中庸精神，在動作和靜止之間找到了一種完全的均衡。”

 

    儒家早已提出，領(lǐng)導者首先“動之以情”，然后“曉之以理”，情理相容，才能得人心，合民意。“法”當然重要，現(xiàn)在我國正在大力建設(shè)法制社會，但在人情上說得過去的“法”，人們才比較容易接受。儒家并不排斥“法”，社會的分工等級，必然形成內(nèi)在的約束機制，在一個團隊內(nèi)部，制度是存在的，但如果要更穩(wěn)健地發(fā)展，僅停留在“法”上顯然是不夠的。法是誰制定的?人，即統(tǒng)治者，或領(lǐng)導者，而制法的人的個人行為雖有合法的前提，但并不一定就能起到積極的作用。所以，領(lǐng)導工作既需要“法”的保障，更需要“厚德載物”的精神動力。

 

    作為領(lǐng)導，除了要處理“情、理、法”的關(guān)系，還要處理“責、權(quán)、利”的關(guān)系。首先說“權(quán)”，權(quán)是權(quán)力，是權(quán)變，只有手上掌握權(quán)力的人才更易于權(quán)變，善于變通。權(quán)變是為了避害就利，這就不能不涉及到“利”，關(guān)于用權(quán)力來為誰謀利的問題，孔子認為，按照利益來行事，會多招怨恨。利益關(guān)系是最難處理的，以致儒家“羞于言利”，但值得注意的是，孔子重義輕禮，并不是對老百姓而言，而是對君子而言的，這些君子是為政者，或準備進入政壇的人，包括他的學生。

 

    “政者，正也。”為官者最大的考驗就是利益的考驗，所以一定要“義勝利”，而不應(yīng)“利勝義”。擺正了利益關(guān)系，才能真正擔負起領(lǐng)導責任，否則是很難的，因為利會改變一個人的心態(tài)，改變一個人的行為。這就是為什么孔子感嘆“人才難得”了。有知識、有才能的人很多，而能掌握“中庸”的人很少，不是權(quán)力欲過盛，就是過于追求個人的利益。什么是“責”?權(quán)力本身就是責任。如果這話不正確的話，那么用人授權(quán)也就太容易了。

 

    筆者認為，領(lǐng)導的行為還涉及三個字：“言、行、品。”這三點其實是在情、理、法和責、權(quán)、利中體現(xiàn)出來的?？鬃与m然肯定“訥于言而敏于行”，但他自己卻是個善于說話和論辯的人，無非強調(diào)說得巧妙和精到，做到“言而有信”這正是好口才的最高境界：以最少的語言取得最大的實效。

 

    慎言，不等于不言。孟子是雄辯家，荀子也是善于演說的人，傳道、授業(yè)、解惑，歷來儒者無不在磨煉自己的一張嘴皮子。作為領(lǐng)導，好口才是非常重要的，尤其是文化多元的今天，你如果不善于利用自己的口才推行施政或管理理念，是很難讓人信服的，你也就無法站住腳。但說得好不等于干得好，領(lǐng)導的“行”比“言”更重要。“行”的內(nèi)容是很多的，落實到管理工作上，領(lǐng)導的行為應(yīng)透著一種“遠見”意識，慎行，就是要求不亂來，要“三思而后行”。領(lǐng)導的行為事關(guān)團隊的切身利益，把大家?guī)У绞裁吹胤?，是能力的檢驗，也是修養(yǎng)的檢驗，所以，一個具有個人魅力的領(lǐng)導，他是注重自己的“品”的;品行，品與行相互影響，相互作用。

 

    說了這些，無不歸結(jié)為一個字“和”。君子以和為貴，和氣方能生財。可以說，“和”的著眼點在于社會乃至團隊的穩(wěn)定與協(xié)調(diào)，要求人們能夠傾力合作、精誠團結(jié)。