孟子曾經(jīng)很自豪地宣稱“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。到底什么是浩然之氣？孟子對公孫丑說：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒也。”這種浩然之氣，必須包含道義，離開了道義就沒有意義。它是道義行為積累而成的，不是偶然的義舉就能獲得的。南宋文天祥有感而發(fā)的《正氣歌》，是形容浩然之氣最有名的詩篇：“天地有正氣，雜然賦流形。下則為河岳，上則為日星。于人曰浩然，沛乎塞蒼冥?；事樊?dāng)清夷，含和吐明庭。時窮節(jié)乃見，一一垂丹青。……是氣所磅礴，凜烈萬古存。當(dāng)其貫日月，生死安足論。地維賴以立，天柱賴以尊。三綱實(shí)系命，道義為之根。”也只有文天祥這樣的正人君子，才配得上浩然之氣的稱謂。

    養(yǎng)氣的關(guān)鍵有三個詞：存心、求放心、不動心。所謂存心，就是保存住心中的那點(diǎn)善念。“君子所以異于人者，以其存心。君子以仁存心，以禮存心。”（《離婁下》）孟子還專門使用過一個詞——夜氣。他認(rèn)為，晚上夜深人靜，擺脫了利祿之念，沒有了嘈雜干擾，這時人能夠平心靜氣，心無雜念，這種清靜豁亮之氣就是夜氣。一到白天，難免受到各種誘惑擾亂，存心就是保持夜氣。同時，要把白晝干擾之中外放的良心再收回來，即求放心。山上的樹木再好，也經(jīng)不住斧斤砍伐。“其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。”所以，求放心是更為積極的存心。“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”（《告子上》）養(yǎng)氣成功的標(biāo)志是“不動心”。孟子自豪地宣稱，他四十歲上就不動心了。所謂不動心，就是不為利害所迷，不為得失所惑，堅(jiān)守自己的信念。

    養(yǎng)氣的方法是“思誠”、“自反”。在《中庸》中，子思提出了一個儒家十分重視的修養(yǎng)方法——慎獨(dú)。所謂慎獨(dú)，是由曾子的“一日三省吾身”演化而來。《中庸》稱：“道也者，不可須臾離也，可離，非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。”孟子所說的養(yǎng)夜氣，實(shí)際上就是子思所說的慎獨(dú)的另一種表達(dá)。

    在孟子看來，人的浩然之氣，都是被貪欲破壞的，因此，壓抑欲望是修養(yǎng)的重要環(huán)節(jié)。“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（《盡心下》）所以，只有君子才能在物欲面前不動心。孟子對于治理國家有個著名論斷：“有恒產(chǎn)者有恒心”。然而，這只是對普通大眾而言，同這一論斷對稱的是：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。”（《梁惠王上》）養(yǎng)成浩然之氣的標(biāo)志就是不論是否有產(chǎn)，不管潦倒還是顯達(dá)，都能坦然相對。所以，要做到不動心，就要經(jīng)得住艱難困苦的磨煉。“天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”（《告子下》）“人之有德慧術(shù)知者，恒存乎疢疾。獨(dú)孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達(dá)。”（《盡心上》）即所謂生于憂患死于安樂。經(jīng)過了這樣的考驗(yàn)，就能成長為大丈夫。

    養(yǎng)成浩然之氣，不論境遇如何，都能堅(jiān)守道義。“士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。

古之人，得志，澤加與民；不得志，修身見于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。”（《盡心上》）景春把“一怒而諸侯懼，安居而天下熄”的張儀、公孫衍之流稱為大丈夫。孟子反駁道：這些人怎么能稱為大丈夫？所謂大丈夫，不是名動天下，更不是權(quán)勢顯赫。“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）

    從管理思想的角度看，孟子倡導(dǎo)的浩然之氣，可以使我們從新的角度理解古代的管理體系。如果說，《中庸》以“誠”給出了支配管理活動的潛意識層次的價值前提，那么，孟子的浩然之氣就給出了管理活動的顯意識層次的行為前提。在孟子那里，管理社會和國家必須由君子來主導(dǎo)，惟有君子方可實(shí)現(xiàn)仁政，惟有養(yǎng)氣方可培育君子。反過來，仁政不僅僅是民眾安居樂業(yè)，更重要的是能夠?qū)崿F(xiàn)道義。內(nèi)圣和外王，靠的就是浩然之氣來支撐。而浩然之氣養(yǎng)育出來的人物，大則驚天地泣鬼神，小則感人心動肺腑。文天祥贊揚(yáng)的齊太史、董狐筆、張良椎、蘇武節(jié)等歷史人物和事件，無一不是社會的楷模。在行為選擇中，具有堅(jiān)定明確的價值觀，與價值觀漂移或者模糊相比，會在選擇的優(yōu)先考慮上大不一樣。孟子有一段名言：“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辭也。”（《告子上》）即便是企業(yè)經(jīng)營，如果僅僅生產(chǎn)商品而不能輸出價值觀，則不過是一種營利工具而已，決策就難免“茍得”或者“茍免”。民國三年，曾經(jīng)名滿天下的票號日升昌破產(chǎn)，被 北京 政府司法部門查封，原來已經(jīng)辭職離號的二掌柜梁懷文，聞訊回來到司法機(jī)關(guān)報到，毅然承擔(dān)起清理號事的重任。這種道義擔(dān)當(dāng)，在一定程度上反映了浩然之氣在商業(yè)中的分量。 心理學(xué) 家馬斯洛在談到 企業(yè)管理 時，曾經(jīng)提出一個很尖銳的問題：一個贏利情況很好但采取集中營式管理的企業(yè)，員工的創(chuàng)造性被扼殺，另一個財(cái)務(wù)報表顯示虧損的企業(yè)，擁有卓越的 人力資源 ，哪個企業(yè)更值得投資？發(fā)明了平衡計(jì)分卡的卡普蘭，針對以往偏重于財(cái)務(wù)和客戶的企業(yè)管理，專門提出用學(xué)習(xí)與發(fā)展來平衡其他指標(biāo)。在發(fā)達(dá)國家的管理學(xué)研究越來越重視價值觀和人本的情況下，適當(dāng)關(guān)注孟子的思路，可能會有所啟示。當(dāng)然，我們并不倡導(dǎo)回到孟子，也不認(rèn)為孟子的浩然之氣就能等同于現(xiàn)代價值觀。而且孟子僅僅強(qiáng)調(diào)浩然之氣，并為此排斥物欲，走向了極端。然而，當(dāng)今物欲橫流，缺乏精神支撐，是否又走向了另一個極端？如何在現(xiàn)代化的物質(zhì)追求同價值觀的精神支撐之間尋求平衡，值得管理學(xué)界思考。

    另外，魚與熊掌的典故，在管理決策上具有現(xiàn)實(shí)意義。決策作為人類行為的選擇，經(jīng)常會聽到如此告誡：選擇正確的方案。從邏輯上看，如果在決策選擇時就能判斷方案的正確與錯誤，那么選擇就沒有意義。所以，決策不是正確與錯誤的選擇，而是優(yōu)先順序的選擇。魚與熊掌不可兼得，選熊掌而不選魚，只能說明熊掌的價值高于魚，不能說明選擇魚是錯誤的（決策正確與錯誤的判斷屬于效果判斷，與選擇不具有共時性）。如果沒有明確的價值觀，這種選擇往往會造成管理陷阱。例如，缺陷產(chǎn)品是召回還是隱瞞？員工管理是鼓勵自治還是強(qiáng)化他治？戰(zhàn)略方向是利潤還是服務(wù)？等等，都有可能遇到這種兩難選擇。對于 經(jīng)理人 來說，浩然之氣的全部作用，表現(xiàn)為給定了在大大小小無數(shù)個行為選擇中的排序標(biāo)準(zhǔn)，養(yǎng)成行為選擇中的習(xí)慣動作。